JEDNA Z NAJUZNÁVANEJŠÍCH myšlienok na súčasnom Západe je tolerancia, najmä pokiaľ ide o náboženstvo. Zároveň jednou z najhorších urážok, ktorými môžete dnes niekoho v našom kultúrnom kontexte počastovať, je povedať, že je netolerantný voči iným. Hoci, ako budem argumentovať, je na tom všetkom niečo hlboko správne, ukázalo sa, že hyper-valorizácia tolerancie je hlavnou prekážkou konštruktívnej diskusie o náboženských záležitostiach. V našej postmodernej spoločnosti totiž tolerovanie náboženstva zvyčajne ide ruka v ruke s radikálnou privatizáciou náboženstva, odsúvaním viery do vnútornej oblasti a jej praktizovania na úroveň koníčka. Hoci by sme mohli s nadšením hovoriť o našej vášni pre člnkovanie, golf alebo poker, nikto by nebol v pokušení verejne argumentovať, že pre takéto aktivity by mal byť zanietený každý.
Teológ Stanley Hauerwas tvrdí, že súčasný prístup k tolerancii má svoje korene v ideologických a politických urovnaniach, ktoré nasledovali po ničivých náboženských vojnách po reformácii. Pretože protestanti a katolíci nedokázali racionálne rozsúdiť svoje spory o doktríne, náboženskej praxi a autorite, uchýlili sa k násiliu – v skutočnosti k násiliu v takom kolosálnom rozsahu, že ekonomická a politická stabilita Európy bola podkopaná. Preto, keď sa usadil prach, došlo k akejsi dohode medzi štátom a cirkvou. Vlády náboženstvám v podstate povedali, že ich budú tolerovať, ak sa sprivatizujú a prestanú verejne obťažovať. V súlade s tým mnohé politické ústavy, ktoré vznikli po revolúciách v osemnástom a devätnástom storočí, ratifikovali oddelenie cirkvi od štátu a zaviedli všeobecnú slobodu náboženstva.
Okrem toho takmer všetci veľkí filozofi raného novoveku – Descartes, Spinoza, Leibniz, Kant a Jefferson, medzi mnohými inými – obhajovali nejakú formu racionálneho náboženstva, ktoré by účinne relativizovalo doktrinálne rozdiely medzi rôznymi náboženskými tradíciami, a teda odôvodnilo toleranciu, ktorú požadovali vtedajší politickí vodcovia. Niekto, v kom sa tieto dve vlákna hladko spojili, bol veľký mysliteľ zo sedemnásteho storočia John Locke, ktorého Rozumnosť kresťanstva je klasikou racionalistického deizmu a ktorého List o tolerancii poskytol vzor pre niektoré z najdôležitejších ústavných usporiadaní moderny. Locke dostatočne presvedčivo tvrdil, že náboženská tolerancia je pre náboženstvo dobrá, pretože žiadna autentická konverzia nemôže byť vynútená právnym obmedzením. A zastával názor, že takéto široké prijatie je legitímne práve preto, že cieľ štátu (podpora spoločného verejného blaha) a cieľ náboženstva (záchrana duší) sú kvalitatívne odlišné. Tu cítime počiatky privatizácie náboženstva, vylúčenie viery z verejného priestoru, či arény spoločného dobra. Náboženstvo dostáva od štátu akési privilégium, ale zaplatí sa za to vysoká cena.
To, čo sa začalo u Locka, nabralo na sile počas moderného obdobia. Človek si spomenie na krok z devätnásteho storočia, ktorý John Henry Newman tak nenávidel, vylúčenie náboženstva z okruhu akademických disciplín na základe predpokladu, že náboženstvo má do činenia so súkromným a subjektívnym. A určite si spomenieme na politické teoretizovanie Jürgena Habermasa, Johna Rawlsa a ich početných učeníkov v 20. a 21. storočí. Habermas, dokonale si vedomý mnohých spôsobov, ktorými sa naše komunikačné akty deformujú pomocou vylúčenia a nadvlády, sa snažil stanoviť podmienky pre možnosť „ideálnych“ rečových aktov. Patrí medzi ne radikálna sloboda diskurzu, odmietanie násilia a nátlaku, záľuba v otvorenej argumentácii, predpoklad rovnosti všetkých účastníkov rozhovoru a tolerancia všetkých uhlov pohľadu. Aj keď sa tieto kvality nikdy úplne nedosiahnu, Habermas je presvedčený, že predstavujú normu, ku ktorej by sme sa mali približovať, aj keď asymptoticky. Ale tu je problém. Striktné dodržiavanie týchto predpisov znamená, že odvolanie sa na autoritu alebo na zvláštne zjavenia sú vylúčené. Musíme sa vzdať, hovorí Habermas, „mytologických svetonázorov…, ktoré nadobúdajú legitimizačné funkcie pre držiteľov pozícií autority“. Ide, samozrejme, o jemne zastreté vylúčenie náboženských osôb a náboženských názorov z diskusie. Hoci ho možno praktizovať súkromne, náboženstvo nesmie zasahovať do otvorenej a sekulárnej diskusie na verejnej scéne.
John Rawls, masívne vplyvný americký politický filozof, sa pohyboval po podobných líniách. Navrhol, že dokonale spravodlivá spoločnosť by bola taká, ktorú založia verejne zmýšľajúci ľudia, ktorí fungujú za niečím, čo slávne nazval „závojom nevedomosti“. To znamená, že konštruktéri spravodlivého sociálneho usporiadania by sa takpovediac zaslepili voči svojim vlastným súkromným názorom, predsudkom a chápaniu sveta, aby ich nelegitímne nevnucovali iným. Akceptovali by len tie najabstraktnejšie princípy spravodlivosti, ktoré by sa dali primerane aplikovať na každého, bez ohľadu na jeho konkrétne preferencie a názory. Ešte raz – hoci by sa to určite dalo tolerovať ako súkromná prax – náboženstvo prakticky z definície nemohlo hrať rolu pri určovaní spravodlivého spoločenského poriadku. Ako mnohí naznačili, rétorika „slobody uctievania“ (a nie „slobody náboženskej praxe“), ktorú dnes používajú mnohí politici na scéne, odráža Rawlsovu osobitú filozofiu verejného života.
Nemyslím si, že je ani trochu náhoda, že hnutie „nových ateistov“ vzniklo bezprostredne po udalostiach z 11. septembra. Útoky z tohto hrozného dňa potvrdili v mysliach mnohých kultúrnych komentátorov intuíciu z osvietenskej éry, že náboženstvo je iracionálne, a preto je nevyhnutne násilné. Pretože nemôžu vyriešiť svoje rozdiely argumentami, veriaci ľudia sa uchyľujú iba k agresii. Okrem toho nie je náhoda, že najprominentnejší z týchto kritikov náboženstva preto tiež obhajovali čo najprísnejšie oddelenie náboženstva od verejného života. Christopher Hitchens, najznámejší z nových ateistov, raz na verejnej diskusii vykríkol a odkázal na slávnu metaforu Thomasa Jeffersona: „Pán Jefferson, postavte ten múr!“ Celá táto teória o potrebe privatizácie náboženstva – od Locka po Hitchensa – prenikla do myslí väčšiny dnešných mladých ľudí, ktorí ju berú ako viac-menej axiomatickú.
Problém je však v tomto: náboženstvá sa nedajú sprivatizovať práve preto, že si robia nároky na pravdu, a pravda je zo svojej podstaty verejnou realitou. Bolo by smiešne povedať: “Som osobne presvedčený, že v pravouhlom trojuholníku sa druhá mocnina prepony rovná súčtu štvorcov ostatných dvoch strán.” A rovnako absurdné by bolo povedať: “Ale úplne rešpektujem skutočnosť, že to pre teba nemusí byť pravda.” Takéto vyhlásenia sa správne uvádzajú vo vzťahu k záležitostiam osobného vkusu, ale sú absolútne nevhodné, keď sa diskutuje o veciach pravdy a nepravdy. Náboženské tvrdenia nie sú len vyjadrením osobných pocitov. Sú to tvrdenia o skutočnosti: Boh existuje; Boh sa prozreteľne stará o vesmír; duša je nesmrteľná; Ježiš je Syn Boží, ktorý vstal z mŕtvych; sviatosti sú viditeľné znaky, ktoré dávajú milosť; priame a úmyselné zabíjanie nevinného ľudského života je vo svojej podstate zlé; atď. A priznajme si to: veľké náboženstvá uvádzajú tvrdenia, ktoré sú navzájom nezlučiteľné. Kresťan hovorí, že Ježiš je božský, a moslim to popiera. Nemôžu mať obaja pravdu. Židia popierajú, že Boh je Trojica osôb, a kresťania to potvrdzujú. Niekto sa musí mýliť. Katolíci tvrdia, že Ježiš je skutočne, pravdivo a podstatne prítomný v Eucharistii a väčšina protestantov hovorí, že Pánova prítomnosť vo sviatosti je symbolická. Ide o vzájomne sa vylučujúce tvrdenia.
Čo teda s tým? Ako som naznačil na začiatku, nemyslím si, že sme odsúdení na binárnu možnosť mdlej tolerancie alebo násilného vnucovania. Skôr to chce argumentáciu – verejnú, zanietenú, hlboko rešpektujúcu a jasnú. Rovnako ako Lock, Habermas a Rawls trvám na tom, že nevnucovanie je nevyhnutným predpokladom produktívnej konverzácie. A nehovorím to ani tak ako modernista, ale ako kresťan. Ak by som mal obhajovať Ježiša Krista, knieža pokoja a jednoznačného zástancu nenásilia a odpustenia, prostredníctvom vyhrážok a zastrašovania, celkom jednoducho by som sa zdiskreditoval. Previnili sa náboženskí ľudia vo všeobecnosti a kresťania zvlášť týmto druhom tragicky protichodného správania? Určite áno a hovorím to na našu hanbu.
Ale tragédie a chyby z minulosti nemusia byť vzorom pre náš súčasný rozhovor. Na záver tejto časti navrhnem Tomáša Akvinského ako skvelý model verejnej, racionálnej argumentácie o náboženských záležitostiach, ale mohol by som v tejto chvíli uviesť niekoľko príkladov z novších dejín? V polovici devätnásteho storočia sa v Spojených štátoch objavili vášniví abolicionisti, ktorí energicky a verejne argumentovali proti inštitúcii otroctva. Hoci do určitej miery používali jazyk filozofie a sociálnej teórie, ich argument bol z väčšej časti založený na biblických princípoch. Hoci Abraham Lincoln nikdy nebol abolicionistom v prísnom zmysle slova, zdieľal mnohé z princípov hnutia, a keď sa pokúsil formulovať význam Občianskej vojny vo svojom druhom inauguračnom prejave, použil výslovne biblický jazyk súdu, prozreteľnosti a morálneho zúčtovania. Aj keď sa Lincoln a abolicionisti po mnoho rokov stretávali s tvrdou opozíciou – vrátane masívnej a organizovanej vojenskej opozície – ich názor bol prijatý tak dôkladne, že zastávanie si otroctva v súčasnosti by sa rovnalo šialenstvu.
Počiatkom prvých desaťročí a s vyvrcholením v 50. a 60. rokoch 20. storočia vzniklo v Spojených štátoch veľké hnutie za občianske práva. Jeho najvýraznejší vodca Martin Luther King Jr. veľmi verejne argumentoval proti segregácii a rasizmu. Rovnako ako jeho abolicionistickí predchodcovia, aj on používal filozofickú a politickú rétoriku, no leví podiel na jeho argumentácii mal biblickú formu a inšpiráciu. Vo svojom prejave v auguste 1963 na schodoch Lincolnovho pamätníka vo Washingtone, DC, King použil jazyk, kadenciu a morálne princípy Biblie, aby obhájil rasovú spravodlivosť. Reč „Mám sen“ nebola kázeň; bol to politický prejav. Jeho autor však nemal pocit, že svoju náboženskú vieru musí odsunúť do súkromnej a subjektívnej sféry. Vedel, že určité tvrdenia o pravde sú ústrednými bodmi jeho kresťanstva a neváhal nimi argumentovať úplne verejne. Aj keď sa King nakoniec stretol s vražedným odporom, jeho argument sa ukázal byť natoľko presvedčivý, že dnes by segregáciu a rasovú diskrimináciu obhajovali len tí najhorší extrémisti.
Tieto prípady dokazujú, že verejný náboženský diskurz nemusí byť násilný a časom sa môže ukázať ako pozoruhodne presvedčivý. V skutočnosti, odsunúť náboženské tvrdenia do oblasti nejasnej subjektivity, v podstate znamená zanevrieť na svojich diskusných partnerov. Argumentácia je spôsob, ako zmeniť aj zúrivých protivníkov na spojencov.